7.12.4. 神蹟作為神聖啟示的證據
§ 4. 神蹟作為神聖啟示證據的價值
關於此議題，存在著極端的觀點。一方面，有人主張神蹟是神聖啟示唯一令人滿意的證據；另一方面，也有人認為神蹟既非必要，亦無效用。有些人論證說，既然信心必須建立在對真理作為真理的領悟之上，那麼任何數量的外在證據都不可能產生信心，也不可能使我們看見那些若無證據便無法領悟的真理。神蹟怎能使我們看見歐幾里得（Euclid）的命題為真，或看見風景之美呢？這種推理是謬誤的。它忽略了信心的本質，即信心是基於充分的見證，對未見之事所產生的確信。聖經對此議題的教導是：（1）神蹟的證據是重要且具決定性的；（2）儘管如此，它仍從屬於真理本身的證據，且次於後者。這兩點從聖經的語言及其所載的事實中皆顯而易見。（1）神藉由這些大能的彰顯來證實祂的啟示（無論是藉由先知還是使徒所傳達的），這本身就足以證明其作為神聖使命印證的有效性與重要性。（2）兩個時代的聖經作者都曾訴諸這些奇事，作為他們是神之使者的證明。在新約中提到，神藉著神蹟、奇事、各樣的異能，以及聖靈的恩賜，證實了祂使徒的見證。甚至我們的主自己——那神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面——也藉著神在祂裡面所行的神蹟、奇事和異能，被證明出來（徒 2:22）。（3）基督不斷地訴諸祂的神蹟，作為祂神聖使命的決定性證據。祂說：「父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。」（約 5:36）以及約翰福音 10:25：「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」並在第 38 節說：「你們若不信我，也當信這些事。」約翰福音 7:17 說：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」毫無疑問，真理最高的證據就是真理本身；正如良善最高的證據就是良善本身。基督是祂自己的見證。祂的榮耀向所有未被這世界之神弄瞎心眼的人，顯明祂就是神的兒子。神蹟旨在證明的，與其說是所教導教義的真理性，不如說是教師的神聖使命。後者確實是為了前者。一個人所教導的內容可能是真實的，儘管其來源並非神聖。但當一個人自稱為神的使者時，他是否應被接納，首先取決於他所教導的教義，其次取決於他所行的事。如果他不僅教導符合神本性且與我們自身構造規律一致的教義，同時又行出彰顯神大能的事，那麼我們不僅知道這些教義是真實的，也知道這位教師是神所差遣的。